Al-Imâm Abî al-Hassan Ibn ’Alî Ibn Khalaf al-Barbahârî



- Le lundi 29 décembre 2003, par IsmaiL

BismiLLehi ar-Rahmâni ar-Rahîm


21] Il faut avoir foi au Pont [Sirât] de l’Enfer [Djahannam]. Et il [l’Enfer] prendra sur le Pont quiconque Allâh veut, et le passage sera permis à quiconque Allâh veut, et tombera en Enfer quiconque Allâh veut. Et les gens seront devancés par la lumière d’après leur niveau de Foi [Imân].


22] Il faut avoir foi aux Prophètes et aux Anges.


23] Il faut avoir foi au Paradis qui est une vérité [Haqq], et que le Feu est une vérité [Haqq] [avoir foi au Paradis et à l’Enfer], et que tous les deux sont déjà crées. Le Paradis [al-Djannah] se trouve dans le septième Ciel. Son plafond est le Trône [al-’Arch]. Le Feu se situe sous le septième sol [Ardh] le plus bas. Et ils sont tous les deux créés. Allâh [Ta’âla] connaît le nombre des gens du Paradis [Ahl ul-Djannah] et ceux qui y entreront, et Il connaît le nombre des gens de l’Enfer [Ahl un-Nâr] et ceux qui y entreront. Et tous deux ne se termineront jamais ; Ils dureront tous deux à jamais […].


24] Adam (’alayhi as-sallam) a été dans le Paradis là ou il fut crée, mais il en a été sortit après avoir désobéit à Allâh [’Azza wa Djal].


25] Il faut avoir foi au « Masîh ud-Dadjâl [L’Antéchrist] ».


26] Il faut avoir foi en la descente de ’Issâ fils de Maryam (’alayhi as-sallam). Il descendra tuer « ad-Dadjâl » [L’Antéchrist], et il se mariera et priera derrière le chef des Musulmans de la famille de Muhammad, et il mourra et sera enterré par les Musulmans.


27] Il faut croire que certes « al-Imân » [la Foi] consiste en parole [Qawl] et action [’Amal] et en action et parole. En intention [Niyah] et but [Isâbah]. Elle augmente et diminue. Elle augmente comme Allâh le veut, et elle peut diminuer au point qu’il n’en reste plus rien [en Foi].


28] Le meilleur de cette Ummah [Communauté] après la mort de son Prophète, est Abû Bakr, puis ’Umar, puis ’Uthmân. Et c’est ce qui nous a été rapporté à par Ibn ’Umar qui a dit : « Nous disions en présence du Messager d’Allâh : Le meilleur des gens après que le Messager d’Allâh est Abû Bakr, puis ’Umar, puis ’Uthmân. Le Prophète nous entendait [dire cela] et ne le rejetait pas. » [1]


Puis les meilleurs de gens après eux sont : ’Alî, Talhah, az-Zubayr, Sa’ad [Ibn Abî Waqâs], Sa’îd Ibn Zayd, ’Abdur-Rahmân Ibn ’Awf et Abû ’Ubeydah ’Âmir Ibn al-Djarâh. Chacun d’eux était approprié à être Khalîfah [Calife]. Ensuite, les meilleurs des gens après eux sont le [reste des] Compagnons du Messager d’Allâh, la première génération pour qui il a été envoyé, les premiers parmi les Muhâjiroûn et les Ansâr, ceux qui ont prié vers les deux « Qiblah » [Qiblatayn].

Ensuite, les meilleurs des gens après eux sont ceux qui ont accompagné le Messager d’Allâh un jour, un mois, une année, moins ou plus que cela. Qu’Allâh leur accorde à tous Sa Miséricorde. Nous mentionnons leurs bienfaits et gardons le silence sur toutes leurs erreurs. Et nous ne parlons pas sur l’un d’entre eux si ce n’est dans le bien, comme le Messager d’Allâh l’a dit : « Quand la mention [le rappel] de mes compagnons [se fait], qu’il ne se fasse que dans le bien. » [2]. [Sufyân] Ibn ’Uyaynah a dit : « Qui porte sur les Compagnons du Messager d’Allâh (sallallahu ’alayhi wa sallam) un seul mot [critique ou autre contre eux] fait partie des gens de la passion [de l’innovation]. » [3]

29] [Il faut] Ecouter et obéir aux Imâms [détenteurs du pouvoir] dans ce qu’Allâh aime et agrée. Quiconque devient « Khalîfah » [Calife] à travers le consensus des gens et leur agrément, devient le Chef des Croyants [Amîr ul-Mu’minîn].


30] Et il n’est pas permis pour quiconque de passer une seule nuit, alors qu’il n’a pour lui aucun Imâm, qu’il soit [l’Imâm] vertueux ou mauvais. [4]


Notes
[1] Rapporté dans le même sens par al-Bukhârî - Chapitre : « Les mérites des compagnons du Prophète ». - Le mérite d’Abû Bakr.

[2] Rapporté par at-Tabarânî, Abû Na’îm, un hadîth de ’Abdullâh Ibn Mass’oûd - Hassan Sahîh

[3] SHeikh ar-Radâdî précise pour ce Athar [récit] qu’il n’a pas trouvé de qui cela a été rapporté.

[4] Kitâb Charh us-Sounnah de l’Imâm al-Barbahârî, p.72-76